مطالعات دینی رسانه

مطالعات دینی رسانه

نقش رسانه‌های نوین در ارزش‌آفرینی فرهنگی و قهرمان‌پروری: تحلیل فرصت‌ها و چالش‌ها

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان
1 دانشجوی دکتری مدیریت رسانه، گروه فرهنگ و رسانه، دانشکده علوم اجتماعی، دانشگاه تهران، تهران، ایران
2 دانشجوی دکتری علوم ارتباطات اجتماعی، گروه ارتباطات، دانشکده علوم اجتماعی، دانشگاه تهران، تهران، ایران
3 دکتری تخصصی علوم ارتباطات اجتماعی، گروه ارتباطات، دانشکده علوم انسانی و حقوق، دانشگاه آزاد اسلامی اصفهان، اصفهان، ایران
چکیده
هدف: هدف این است تا رسانه‌گری با توجه به ویژگی‌های رسانه‌های نوین و در راستای تقویت ارزش‌ها از طریق قهرمان‌پروری از جنبه تحلیل فرصت و چالش‌ها مورد بررسی قرار گیرد.
روش‌شناسی پژوهش: روش تحقیق کیفی و تعداد 14 مصاحبه با مطلعان این حوزه شامل صاحب‌نظران و اساتید دانشگاهی، رسانه‌گران برتر در حوزه رسانه‌های نوین (فضای مجازی، شبکه‌های مجازی تعاملی) انجام شد.
یافته‌ها: بنابر نظرات کارشناسان، رویکرد کنونی در مدیریت محتوای رسانه‌های نوین مبتنی بر رسانه‌گری در خدمت قهرمان‌پروری است. با برنامه‌ریزی، هدایت و شکل‌دهی صحیح به محتوای تولیدات حماسی چندرسانه‌ای مبتنی بر هوش مصنوعی می‌توان و باید به معرفی قهرمان‌های فرهنگی و ارزشی با جذابیت بالا از طریق تولید محتوای شادی‌آفرین همراه با افتخار در بین جوانان پرداخت و از رویکرد کلیشه‌ای غم‌انگیز بودن و فاقد جذابیت در راستای الگوسازی در رسانه‌های نوین عبور کرد.
کلیدواژه‌ها

  1. روشندل اربطانی، طاهر؛ بشیر، حسن؛ پورعزت، علی‌اصغر؛ حسینی، سید جمال‌الدین (1394). طراحی مدل سازگارسازی رسانه‌گری آیین زیارت در شبکه‌های اجتماعی. دین و ارتباطات، 22 (2): 63-86.DOI:30497/rc.2016.1815
  2. خضری، زهرا؛ شاوردی، تهمینه؛ قاسمی، عاصمه (1400). تاثیر رسانه‌های جمعی در بازنمایی انتقال ارزش‌های فرهنگی اجتماعی زنان. مطالعات فرهنگی اجتماعی حوزه، 5 (10): 5-26.DO:22081/scs.2022.72727
  3. حیدری، جعفر؛ مسعودنیا، حسین؛ دوازده‌امامی؛ سید غلامرضا (1400). تجزیه‌و‌تحلیل تاثیر رسانه‌های نوین بر قدرت نرم فرهنگی جمهوری اسلامی ایران (مورد مطالعه؛ شهروندان اهواز). دانش سیاسی، 17 (2): 321-356. DOI:30497/pkn.2021.238833.2747
  4. زمانی، عباس؛ سهرابی، مریم (1399). نقش رسانه‌ها و وسایل ارتباط‌جمعی در توسعه فرهنگی. جامعه‌شناسی ارتباطات، 1 (2): 64-39.
  5. طاهری دمنه، محسن؛ غیاثی زارچ، ابوالقاسم (1399). نقش عناصر نمادین در آینده تاملی آینده‌پژوهانه بر نقش رسانه در بازآفرینی اسطوره. مطالعات فرهنگ و ارتباطات،21 (51): 39-62.

DOI: 10.22083/jccs.2020.135170.2463

  1. میریوسفی، سید جلیل (1398). نقش رسانه‌های جمعی در توسعه فرهنگ اجتماعی ورزش قهرمانی. مدیریت ارتباطات در رسانه‌های ورزشی، 7 (25): 97-109.

DOI:10.30473/jsm.2019.45353.1317

  1. Abdullah, M. R. T. L., Al-Amin, M. N., Ur-Rahman, A., Baharuddin, A., & Ahmad, Z. (2017). Sustainable socio-religious harmony development in Malaysia: an interpretive structural modelling for multi-religious society. Journal of Al-Tamaddun, 12(1): 53–64. DOI:10.22452/JAT.vol12no1.4
  2. Affandi, Y., Riyadi, A., Taufiq, I., Kasdi, A., Farida, U., Karim, A., & Mufid, A. (2022). Da’wah Qur’aniyah Based on Environmental Conversation: Revitalizing Spiritual Capital Ecotheology, Environmentally Friendly, Gender Responsive. Pertanika Journal of Social Sciences & Humanities, 30(1): 159–170. DOI:10.47836/pjssh.30.1.09.
  3. Alam, L. (2016). Internalisasi nilai-nilai pendidikan islam dalam perguruan tinggi umum melalui lembaga dakwah kampus. Istawa: Jurnal Pendidikan Islam, 1(2): 101–119.DOI:10.24269/ijpi.v1i2.171
  4. Ali, M., & Hasan, S. (2019). Da’wah bi al-Hal in Empowering Campus-Assisted Community through Waste Bank Management. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 13(2): 201–219. DOI:10.15575/idajhs.v13i2.6441
  5. Alifuddin, M., Chaer, M. T., & Sukatin, S. (2021). Mitigation-based enlightenment da’wah (social movement of MDMC Sulawesi-Southeast in psychological assistance to Covid-19 survivors). International Journal of Islamic Educational Psychology, 2(1): 84–104. DOI:10.18196/ijiep.v2i1.11759
  6. Cort Rudolph, Rachel S. Rauvola, David P. Costanza & Hannes Zacher (2021). Generations and Generational Differences: Debunking Myths in Organizational Science and Practice and Paving, Journal of Business and Psychology ,Published: 04 September 2020,Volume 36, pages 945–967, (2021)
  7. Critical Media Effects Framework: Bridging Critical Cultural Communication and Media Effects through Power, Intersectionality, Context, and Agency
  8. Srividya Ramasubramanian, Omotayo O Banjo, Journal of Communication, Volume 70, Issue 3, June 2020, Pages 379–400,
  9. Aslati, A., Saputra, E., Masduki, M., Triantoro, D. A., & Silawati, S. (2022). Da’wah and Strengthening the Understanding of Religious Moderation at Islamic Universities. Jurnal Dakwah Risalah, 33(2): 153–167.

DOI:10.24014/jdr.v33i2.20521

  1. Asmaya, E. (2020). Peran perempuan dalam dakwah keluarga. Yinyang: Jurnal Studi Islam Gender Dan Anak, 15(2): 279–296.

DOI:10.24090/yinyang.v15i2.3901

  1. Azizy, J., Sihabussalam, S., & Desmaliza, D. (2022). Building a digital-based (post-pandemic) moderate muslim urban community: Reflection on the interpretation of da’wah verses. Akademika: Jurnal Pemikiran Islam, 27(2): 191–204. DOI:10.32332/akademika.v27i2.5547
  2. Bensaid, B. (2013). On Islamic da ‘wah and sustainable development. World Journal of Islamic History and Civilization, 3(2): 48–56.

DOI:10.5829/idosi.wjihc.2013.3.2.3201

  1. Bercovitch, J., & Kadayifci-Orellana, S. A. (2009). Religion and mediation: The role of faith-based actors in international conflict resolution. International Negotiation, 14(1): 175–204. DOI:10.1163/157180609X406562
  2. Ghozali, M. I. (2017). Peranan Da’i dalam Mengatasi Problem Dakwah Kontemporer. MAWA IZH JURNAL DAKWAH DAN PENGEMBANGAN SOSIAL KEMANUSIAAN, 8(2): 293–307. DOI:10.32923/maw.v8i2.777
  3. Hamid, A., & Uyuni, B. (2023). Human Needs for Dakwah (The Existence of KODI as the Capital’s Da’wah Organization). TSAQAFAH, 19(1): 1–26.

DOI:10.21111/tsaqafah.v19i1.8678

  1. Haqqi, M. N. (2022). Peran dakwah Islam dalam budaya gotong royong. An-Nida: Jurnal Komunikasi Islam, 14(1): 63–74. DOI:10.34001/an-nida.v14i1.3505
  2. Hartono, T., Rosidi, I., & Romadi, P. (2020). The Da’i (Muslim Preachers) And Social Change Challenges: A Study Of Da’i Professionalism In Dumai, Riau. AFKARUNA, 16(1): 58–81. DOI:10.18196/AIIJIS.2020.0113.58-81
  3. Hasan, N. (2012). Islamist party, electoral politics and Da’wah mobilization among youth: The prosperous justice party (PKS) in Indonesia. Journal of Indonesian Islam, 6(1): 17–47. DOI:10.15642/JIIS.2012.6.1.17-47
  4. Herlihy, B. J., Hermann, M. A., & Greden, L. R. (2014). Legal and ethical implications of using religious beliefs as the basis for refusing to counsel certain clients. Journal of Counseling & Development, 92(2): 148–153. DOI:10.1002/j.1556-6676.2014.00142.x
  5. Hidayat, A. S. (2013). Membangun Dimensi Baru Dakwah Islam: Dari Dakwah Tekstual menuju Dakwah Kontekstual. Jurnal Dakwah Risalah, 24(2): 1–15. DOI:10.24014/jdr.v24i2.10
  6. Ihsani, A. F. A., Febriyanti, N., & SK, A. S. (2021). Gus Dur’s Multicultural Da’wah and Its Relevance to Modern Society. El Harakah, 23(1): 103–122. DOI:10.18860/eh.v23i1.11642
  7. Islam, M. R. (2023). Social harmony and community wellbeing. Asian Social Work and Policy Review, Vol. 17, pp. 1–2. Wiley Online Library. DOI:10.1111/aswp.12278
  8. Karimullah, S. S. (2022). Motivasi Pendidikan Dalam Retorika Dakwah Lora Thohir. MAWA IZH JURNAL DAKWAH DAN PENGEMBANGAN SOSIAL KEMANUSIAAN, 13(1): 65–86. DOI:10.32923/maw.v13i1.2382
  9. Karimullah, S. S., Rahman, R., Rahmah, S., & Elmurtadho, F. (2023). Reflections of Prophetic Values on Strengthening Da’wah in the Digitalisation Era. MAWA IZH JURNAL DAKWAH DAN PENGEMBANGAN SOSIAL KEMANUSIAAN, 14(2): 134–154. DOI:10.32923/maw.v14i2.3279
  10. Kolk, A. (2016). The social responsibility of international business: From ethics and the environment to CSR and sustainable development. Journal of World Business, 51(1): 23–34. DOI:10.1016/j.jwb.2015.08.010
  11. Komenská, K. (2017). Moral motivation in humanitarian action. Human Affairs, 27(2): 145–154. DOI:10.1515/humaff-2017-0013
  12. Muhajir, M., Nisa, I. S., Munawar, A., & Karimullah, S. S. (2023). Agus Moh Najib’s Thoughts on the Interconnection of Islamic Law and National Law. Jurnal Ilmiah Al-Syir’ah, 21(1): 86–103. DOI:10.30984/jis.v21i1.2321
  13. Mutia, T. (2022). Da’wahtainment: The Creativity of Muslim Creators in Da’wah Communication on Social Media. Jurnal Dakwah Risalah, 32(2): 147–163. DOI:10.24014/jdr.v32i2.15536
  14. Omar, M. F. H. M., & Ismail, S. H. S. (2022). Servant Leadership in Malaysian Da’wah NGOS: Western and Islamic Perspective. Journal of Islamic Social Sciences and Humanities (Al-’Abqari), 26(1): 1–18. DOI:10.33102/abqari.vol26no1.446
  15. Prabowo, E., & Muhamad, Z. E. N. (2023). The Effect of Product Innovation and Market Orientation on Performance Muhammadiyah Da’wah Institute Marketing. Journal of Entrepreneurial and Business Diversity, 1(1): 35–43.

DOI:10.38142/jebd.v1i1.40

  1. Purwanto, Y., Sarbini, A., Abdullah, J., & Qadafi, A. (2019). Salman mosque as a center of Islamic da’wah and spiritual laboratory for campus community. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies, 13(1): 1–24. DOI:10.15575/idajhs.v13i1.5839
  2. Qorib, M. (2018). Dakwah Di Tengah Pluralitas Masyarakat. Intiqad: Jurnal Agama Dan Pendidikan Islam, 10(2): 315–333. DOI:10.30596/intiqad.v10i2.2491
  3. Rifat, M., Ilham, I., Bayani, B., & Asfahani, A. (2023). Digital Transformation in Islamic Da’wah: Uncovering the Dynamics of 21st Century Communication. JIM: Jurnal Ilmiah Mahasiswa Pendidikan Sejarah, 8(3): 2933–2941.

DOI:10.24815/jimps.v8i3.26243

  1. Rosidi, I. (2022). The “Teras Dakwah”(Dakwah Terrace) Movement Program: the Philosophy and Dakwah Activism Charity-Based in Yogyakarta. Jurnal Ilmiah Peuradeun (JIP), the Indonesian Journal of the Social Sciences, 10(1): 65–86. DOI:10.26811/peuradeun.v10i1.624
  2. Suud Sarim Karimullah et al.(2023). Da'wah for Social Justice: Creating Awareness of Social Issues through a Religious Approach, Jurnal Dakwah Risalah, Vol. 34 No. 2. December 2023: pp 110-128.
  3. TAHERI DEMNEH, MOHSEN, & Ghiassi Zarch, Abolghasem. (2020). Role of Symbolic Elements in Building the Future A Futuristic Perspective on the Role of the Media in Recreating Myths. JOURNAL OF CULTURE-COMMUNICATION STUDIES, 21(51): 39-62. SID. https://sid.ir/paper/415411/en.